約伯記—從有到沒有

聖經66卷書中，只有兩卷書是專門談論人生的，其中一卷是《傳道書》，中心思想是教導人如何珍惜神所賜給他的禮物；另一卷，正是《約伯記》，告訴人當神拿走祂原本賜給人的東西時，人應該如何自處。

約伯是誰

「烏斯地有一個人名叫約伯；那人完全正直，敬畏神，遠離惡事。他生了七個兒子，三個女兒。他的家產有七千羊，三千駱駝，五百對牛，五百母驢，並有許多僕婢。這人在東方人中就為至大。」（約伯記1：1-3）

約伯是一個蒙福的義人。

撒但的控訴

「有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。耶和華問撒但說：你從哪裡來？撒但回答說：我從地上走來走去，往返而來。耶和華問撒但說：你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。撒但回答耶和華說：約伯敬畏神，豈是無故呢？你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所做的都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。你且伸手毀他一切所有的；他必當面棄掉你。 」（約伯記1：6–11）

撒但只是音譯，直譯是「控告者」，這名「控告者」質疑約伯之所以敬畏神，是為了要得著神所賜下的祝福，用現代的語言來說，撒但控訴約伯的敬虔是出於功利主義，他行公義只為得更多的利，就好像現在不少人之所以捐錢，是為了得到稅務優惠一樣。

撒但的目的，其實是要質疑神在創世中定下的道德秩序，即所謂善惡報應，藉此帶出人與神的關係是基於利益，並非是基於愛，以此疏遠神與人之間的關係，使兩者無法復和。

神的拆解

「耶和華對撒但說：凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害於他。於是撒但從耶和華面前退去。」（約伯記1：12）

神為了証明約伯是「無故」敬畏神，因此容讓撒但試探他，於是乎，約伯在不知情下，就被「擺上檯」了

「有一天，約伯的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒，有報信的來見約伯，說：牛正耕地，驢在旁邊吃草，示巴人忽然闖來，把牲畜擄去，並用刀殺了僕人；惟有我一人逃脫，來報信給你。他還說話的時候，又有人來說：神從天上降下火來，將群羊和僕人都燒滅了；惟有我一人逃脫，來報信給你。他還說話的時候，又有人來說：迦勒底人分作三隊忽然闖來，把駱駝擄去，並用刀殺了僕人；惟有我一人逃脫，來報信給你。他還說話的時候，又有人來說：你的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒，不料，有狂風從曠野颳來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他們就都死了；惟有我一人逃脫，來報信給你。」（約伯記1：13–19）

約伯的反應

「約伯便起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜，說：我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。在這一切的事上約伯並不犯罪，也不以神為愚妄（或譯：也不妄評神）。」（約伯記1：20–22）  

約伯順利過關，但撒但還不擺手

「撒但回答耶和華說：人以皮代皮，情願捨去一切所有的，保全性命。你且伸手傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你。耶和華對撒但說：他在你手中，只要存留他的性命。於是撒但從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。約伯就坐在爐灰中，拿瓦片刮身體。他的妻子對他說：你仍然持守你的純正嗎？你棄掉神，死了吧！」（約伯記2：4–9）  

約伯妻子的話，其實正是撒但的目的，可是

「約伯卻對他說：你說話像愚頑的婦人一樣。噯！難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？在這一切的事上約伯並不以口犯罪。」（約伯記2：10）

在約伯面對失去一切的時候所作出的回應中，帶出了一個命題，就是命定，用中國人的說法，就是「食幾多，著幾多，都是整定」。

如婚姻誓言一樣，無論疾病健康、貧窮富裕、美貌失色、順利失意，都願意愛他/她，真正的愛，必需要超越善有善報，惡有惡報的思想，否則就會淪為利益關係，即我對你好，也希望你能對我好的這種「有條件的愛」。因此神創造了「命定」這個秩序，帶出不論人的際遇如何，神都會無條件地愛他；另一方面亦希望人因此而對神存敬畏的心，因人的一切也在祂手中。約伯因明白這個道理，所以才能在失去一切的時候都可以沒有犯罪。

約伯的痛苦

由於約伯漂亮地戰勝撒但的控告，因此之後的篇幅，撒但沒再發言。可是苦難就是苦難，是人都會感到痛苦，約伯也不例外

「此後，約伯開口咒詛自己的生日，說：願我生的那日和說懷了男胎的那夜都滅沒。願那日變為黑暗；願神不從上面尋找他；願亮光不照於其上。願黑暗和死蔭索取那日；願密雲停在其上；願日蝕恐嚇他。願那夜被幽暗奪取，不在年中的日子同樂，也不入月中的數目。願那夜沒有生育，其間也沒有歡樂的聲音。願那咒詛日子且能惹動鱷魚的咒詛那夜。願那夜黎明的星宿變為黑暗，盼亮卻不亮，也不見早晨的光線（原文是眼皮）；因沒有把懷我胎的門關閉，也沒有將患難對我的眼隱藏。我為何不出母胎而死？為何不出母腹絕氣？為何有膝接收我？為何有奶哺養我？不然，我就早已躺臥安睡，和地上為自己重造荒邱的君王、謀士，或與有金子、將銀子裝滿了房屋的王子一同安息；或像隱而未現、不到期而落的胎，歸於無有，如同未見光的嬰孩。在那裡惡人止息攪擾，困乏人得享安息，被囚的人同得安逸，不聽見督工的聲音。大小都在那裡；奴僕脫離主人的轄制。受患難的人為何有光賜給他呢？心中愁苦的人為何有生命賜給他呢？他們切望死，卻不得死；求死，勝於求隱藏的珍寶。他們尋見墳墓就快樂，極其歡喜。人的道路既然遮隱，神又把他四面圍困，為何有光賜給他呢？我未曾吃飯就發出歎息；我唉哼的聲音湧出如水。因我所恐懼的臨到我身，我所懼怕的迎我而來。我不得安逸，不得平靜，也不得安息，卻有患難來到。 」（約伯記3：1-26）

為何受苦

雖然從首二章，讀者已知道約伯為何要受苦—並不是因為他犯了罪，而是因為他是一個義人，所以成為屬靈爭戰的一部分，和他本身的作為並無直接關係。可是當時的約伯並不知道背後的利害關係，只知道自己無故受苦，感到痛苦難過到要死，是人之常情。

可是在神創造的秩序中，面對無辜者所受的苦難，究竟神的公義在哪裡？於是在《約伯記》餘下的篇幅中，都是探討這個問題。

當無辜者受苦，問神的公義在哪裡時，會帶出兩個可能，一是神並非全能，或是神並非公義，可是事實是神是全能，而且是全然公義的，因此約伯的朋友嘗試解釋約伯之所以受苦，是因為約伯犯了罪，這樣就說得通了，可是這說法卻是最傷人的，因為事實上約伯並沒有犯罪。

面對約伯和他的朋友們猶如無止盡的爭論（他們爭論了超過三十章），神親自向他們解惑（因經文太長，就不在這裡節錄全部經文了，但仍希望大家都能回去再讀一遍全部經文）

「那時，耶和華從旋風中回答約伯說：誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明？你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。我立大地根基的時候，你在哪裡呢？你若有聰明，只管說吧！你若曉得就說，是誰定地的尺度？是誰把準繩拉在其上？地的根基安置在何處？地的角石是誰安放的？ ‥‥你自生以來，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位，叫這光普照地的四極，將惡人從其中驅逐出來嗎？ ‥‥母獅子在洞中蹲伏，少壯獅子在隱密處埋伏；你能為他們抓取食物，使他們飽足嗎？烏鴉之雛因無食物飛來飛去，哀告神；那時，誰為他預備食物呢？‥‥耶和華又對約伯說：強辯的豈可與全能者爭論嗎？與神辯駁的可以回答這些吧！於是，約伯回答耶和華說：我是卑賤的！我用什麼回答你呢？只好用手摀口。我說了一次，再不回答；說了兩次，就不再說。於是，耶和華從旋風中回答約伯說：你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。你豈可廢棄我所擬定的？豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？你有神那樣的膀臂嗎？你能像他發雷聲嗎？‥‥」（約伯記38：1-41：34）

這裡是要証明：在全知全能的神面前，人真的不算甚麼，包括約伯在內；人亦無法測透神的計劃，因此人根本沒資格論斷神。於是又回到一開始約伯的體會，就是「命定」的神學，一切都是神所定下的，人根本無法控制，「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」。

之後約伯意識到自己沒資格評論神時

「約伯回答耶和華說：我知道，你萬事都能做；你的旨意不能攔阻。誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我。我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己（或譯：我的言語），在塵土和爐灰中懊悔。」（約伯記42：1-6）

雖然到最後神都沒有告訴約伯他為何受苦，但祂卻親自向他解惑，讓約伯明白到雖然他無法參透神全部的旨意，但因祂神全知、全能、公義、慈愛、信實等等的本質，讓約伯能懷著信心去接受自己的命運，因他已親眼看到了祂。

最後神紀念約伯，又再「無故」賜福給他，就好像他當初「無故」受罪一樣

「約伯為他的朋友祈禱。耶和華就使約伯從苦境（原文是擄掠）轉回，並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。」（約伯記42：10）

從有到沒有

苦難，其實就是從有到沒有的經歷。在世上有不少信徒和約伯一樣，他們的敬虔是真誠的，他們的品格是純正的，他們雖非無罪，卻能警醒自己不去主動犯罪，雖然如此，他們卻大受苦難。約伯朋友的神學，不但無法安慰他們，更會令他們更感困惑；若用撒但的思維，他們甚至會因此而質疑神的存在。我們已看到不少敬虔的信徒，因苦難的來到，又沒有得到適切的引導，而最後離開神。但從約伯的經歷中，我們知道雖然我們無法了解神為何這樣命定我們，但因著祂的本質，祂這樣做必有其目的，其中之一就是要我們對祂常全敬畏之心，還有即使我們境況如何，祂還是愛我們的神，不是因為我們做了甚麼，而是因為神就是愛。

《親眼看見你》（曲詞：鄧淑儀）

或者大家讀這篇文章，可能會覺得很理論，但下一回，我會寫一個活生生的，從有到沒有的故事，是由我和家人無數的淚水所組成的見證，就是母親大人的離世。