笛卡兒（René Descartes 1596–1650）不但是解釋幾何（analytic geometry）之父，更是現代西方哲學思想的奠基人，他提出的懷疑論和著名哲學命題「我思故我在」（Cogito ergo sum），都深深地影響接著超過三百年的西方社會，到現在仍影響著西方人的思維。
「我思故我在」
所謂「我思故我在」，是指當人「懷疑」的時候，會發現自己其實正在「思想」，從而意識到自己正「存在」，而那「存在」是不可「懷疑」的。
「懷疑」本身是非常重要的，因為它可以把人從人云亦云、根深柢固的錯謬觀念中解放出來，即是所謂的獨立思考，但笛卡兒的思想有一個非常嚴重的問題，就是以「我」作為中心去思想這個世界。
「我」為中心
作為一個尊重著作者，負責任的讀者、聽眾和觀眾，當我們所賞不同的文學和藝術作品的時候，首先一定是要理解作者本身想要透過該作品所要表達的意思，從而再發表感想，並判斷該作品是好與壞，為自己帶來甚麼影響等等。若然只以自己為中心，隨己意去解讀作者的意思，其實是在侮辱那作者。
在古代有「伯牙碎琴」這個故事講述知音難求。從前有一對至交名為俞伯牙和鐘子期，俞伯牙善於演奏，鐘子期則善於欣賞。後期鐘子期因病亡故，俞伯牙悲痛萬分，認為知音已死，天下不會再有人像鐘子期一樣能體會他演奏時的意境，所以他把自己心愛的琴摔碎，並終生不再彈琴。
到現代，《Harry Potter》的作者J. K. Rowling就非常不滿讀者肆意地把她的作品改篇成不同的同人作品，雖然這是出於讀者們對原著的愛，但Rowling就是不買帳。從這些例子，都可以看出一個能了解作品所表達出來的意思，並對此作出尊重的人，對一名作者是如何地重要。
不但如此，就連近代神學家都是以笛卡兒式的進路（Cartesian，Cartesius是笛卡兒的拉丁名字）去詮釋聖經。
「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提摩太後書3：16–17）
「因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」（彼得後書1：21）
聖經是由神啟示給眾聖經作者，再經由他們的手所寫成的經卷。因此聖經其實就是神的話，是毫無錯誤（當然對不信的人而言，他們當然並不認為聖經無謬誤，但對我們這些信徒而言，若不信聖經是神的話語，那倒不如不信），並帶有權柄，而且每一段經文都有神想帶出來的訊息，叫人能得益處。因此當我們研讀聖經的時候，首先必須要思想究竟神要帶出來的信息是甚麼，即是以經文的上下文、當時的歷史和文化背景、和整本聖經的脈絡是否有衝突來解讀聖經，然後才思想如何把經文的教導應用在我們的日常生活上（即非笛卡兒進路，Non-cartesian）。但笛卡兒式的神學進路並不是這樣。
根據懷疑論的精神，除了自己之外，絕不承認任何事物為真，並只視自己完全不懷疑的事物為真理。換言之，當人思想一個觀念的時候，若要認同那一觀念是正確的，就必須先要經得起「我」的邏輯考驗。事實上人的邏輯思維是由那人本身的知識、成長背景、個人經驗等所組成，基於人本身是有限的存在，再加上被罪所扭曲，因此人的邏輯其實比我們所想像的不可靠得多。
「因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」（羅馬書1：21–23）
若然以人自己本身的角度去詮釋聖經，就很容易會出現錯解經文的情況，如現代流傳的政治神學、婦女神學、同性戀神學、榮耀神學、兩約論等等，都是以「我」作為思想的中心去詮釋聖經所帶來的產物。
不過由於人始終是「自我中心」的動物，因此無論是你還是我，都會犯以自己作為思考的出發點這個陋習，所以我們才需要放下自我，學習以聖經為中心去研讀聖經。
「因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」（羅馬書6：6）
那個「舊人」，不正是我們的「自我」嗎？
後記：早一陣子和兄長大人談論聖經，他說聖經作者好像是故意把事情寫得模糊，造成一段經文可以包含多重意思。造成這樣的原因，是聖經始終是超過千年的讀物，時代背景和現代已全然不同，再加上作者已離開人世，造成現代人的解讀困難。但我始終認為，同一段經文所帶出的信息只有一個。聖經作者只是神的傳言人，不是抽象派藝術家，他們不會寫出毋寧兩可，當代人看不懂的東西出來。而現代人之所以看不清那唯一的訊息，是因為我們老是以現今的時代背景和思維模式去思想聖經，試問又怎能清楚讀懂，這不同樣是以「我」為中心去思想聖經嗎？
因此我們閱讀聖經的方法，應是放棄我們的預設立場，謙卑地思想經文所表達的真正意思，然後才去思想如何把得到的訊息應用在生活之中，而並非反其道而行。沒錯，雖然聖經是很久以前已經寫成的書卷，在人看來好像不合時宜，但最奇妙的是，它內裡的訊息仍然適用於我們週遭的生活中，無他，因為即使時代如何變遷，人的本相始終不變。
在古代有「伯牙碎琴」這個故事講述知音難求。從前有一對至交名為俞伯牙和鐘子期，俞伯牙善於演奏，鐘子期則善於欣賞。後期鐘子期因病亡故，俞伯牙悲痛萬分，認為知音已死，天下不會再有人像鐘子期一樣能體會他演奏時的意境，所以他把自己心愛的琴摔碎，並終生不再彈琴。
到現代，《Harry Potter》的作者J. K. Rowling就非常不滿讀者肆意地把她的作品改篇成不同的同人作品，雖然這是出於讀者們對原著的愛，但Rowling就是不買帳。從這些例子，都可以看出一個能了解作品所表達出來的意思，並對此作出尊重的人，對一名作者是如何地重要。
笛卡兒進路
不但如此，就連近代神學家都是以笛卡兒式的進路（Cartesian，Cartesius是笛卡兒的拉丁名字）去詮釋聖經。
「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提摩太後書3：16–17）
「因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」（彼得後書1：21）
聖經是由神啟示給眾聖經作者，再經由他們的手所寫成的經卷。因此聖經其實就是神的話，是毫無錯誤（當然對不信的人而言，他們當然並不認為聖經無謬誤，但對我們這些信徒而言，若不信聖經是神的話語，那倒不如不信），並帶有權柄，而且每一段經文都有神想帶出來的訊息，叫人能得益處。因此當我們研讀聖經的時候，首先必須要思想究竟神要帶出來的信息是甚麼，即是以經文的上下文、當時的歷史和文化背景、和整本聖經的脈絡是否有衝突來解讀聖經，然後才思想如何把經文的教導應用在我們的日常生活上（即非笛卡兒進路，Non-cartesian）。但笛卡兒式的神學進路並不是這樣。
根據懷疑論的精神，除了自己之外，絕不承認任何事物為真，並只視自己完全不懷疑的事物為真理。換言之，當人思想一個觀念的時候，若要認同那一觀念是正確的，就必須先要經得起「我」的邏輯考驗。事實上人的邏輯思維是由那人本身的知識、成長背景、個人經驗等所組成，基於人本身是有限的存在，再加上被罪所扭曲，因此人的邏輯其實比我們所想像的不可靠得多。
「因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」（羅馬書1：21–23）
若然以人自己本身的角度去詮釋聖經，就很容易會出現錯解經文的情況，如現代流傳的政治神學、婦女神學、同性戀神學、榮耀神學、兩約論等等，都是以「我」作為思想的中心去詮釋聖經所帶來的產物。
不過由於人始終是「自我中心」的動物，因此無論是你還是我，都會犯以自己作為思考的出發點這個陋習，所以我們才需要放下自我，學習以聖經為中心去研讀聖經。
「因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」（羅馬書6：6）
那個「舊人」，不正是我們的「自我」嗎？
後記：早一陣子和兄長大人談論聖經，他說聖經作者好像是故意把事情寫得模糊，造成一段經文可以包含多重意思。造成這樣的原因，是聖經始終是超過千年的讀物，時代背景和現代已全然不同，再加上作者已離開人世，造成現代人的解讀困難。但我始終認為，同一段經文所帶出的信息只有一個。聖經作者只是神的傳言人，不是抽象派藝術家，他們不會寫出毋寧兩可，當代人看不懂的東西出來。而現代人之所以看不清那唯一的訊息，是因為我們老是以現今的時代背景和思維模式去思想聖經，試問又怎能清楚讀懂，這不同樣是以「我」為中心去思想聖經嗎？
因此我們閱讀聖經的方法，應是放棄我們的預設立場，謙卑地思想經文所表達的真正意思，然後才去思想如何把得到的訊息應用在生活之中，而並非反其道而行。沒錯，雖然聖經是很久以前已經寫成的書卷，在人看來好像不合時宜，但最奇妙的是，它內裡的訊息仍然適用於我們週遭的生活中，無他，因為即使時代如何變遷，人的本相始終不變。
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