每一個人心中都有一把尺，用來分辨是非，決定個人喜好。我們會有喜歡和討厭的人，亦會判定某人是好人還是壞人，甚至會咒詛那些「壞人」不得好死、落地獄、「衰收尾」等等，就連大衛都經常在他所寫的詩篇中咒詛他的仇敵，要上帝定他們的罪。如果那些十惡不赦、極之令人討厭的人，真的得到神的赦免的時候，我們應該如何自處？而先知約拿正正要面對這種事情的發生。
事情的開始
「耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿，說：你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。」（約拿書1：1–2）
「尼尼微」是亞述的首都，離以色列大約有800公里遠。至於尼尼微人有甚麼惡，《約拿書》並沒有對此作出詳細的描述，但根據《那鴻書》的記載，主要有「設惡計攻擊耶和華」（鴻1：11）、殘暴（鴻2：12、3：19）、謊詐、擄掠（鴻3：1）、淫行和邪術（鴻3：4）。根據歷史記載，亞述帝國的戰爭以殘暴聞名，軍隊所到之處的城鎮都會被焚燒毀壞，財物被掠奪，居民都被屠殺或被擄走，為被征服者帶來巨大的災難。簡而言之，就是罪大惡極。由於約拿知道上帝要給尼尼微人機會悔改，憤憤不平的他於是
逃到地極
「約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華；下到約帕，遇見一隻船，要往他施去。他就給了船價，上了船，要與船上的人同往他施去躲避耶和華。」（約拿書1：3）
據估計，「他施」可能位於現在的西班牙，離以色列大約有3200公里遠，在當時被視為「地極」，即世界的盡頭，和尼尼微處於相反的方向。「約帕」是當時以色列唯一一個港口。約拿為了逃避上帝的命令，以極快的速度要逃到世界的盡頭，他逃避到一個地步，就是
「他們問他說：我們當向你怎樣行，使海浪平靜呢？這話是因海浪越發翻騰。他對他們說：你們將我擡起來，拋在海中，海就平靜了；我知道你們遭這大風是因我的緣故。」（約拿書1：11–12）
神為了阻止約拿的「逃亡」，在海中颳起大風。驚慌失措的船員們問約拿應該怎麼辦時，約拿要他們把他拋進海中，這樣就能使海浪平靜。正常人都知道這樣做，約拿一定必死無疑。約拿為了能逃避神的命令，竟然逃到要死！其實，作為始作俑者，只要約拿向上帝認錯，接受命令，前往尼尼微宣告上帝的訊息，風浪一樣可以平靜下來，但約拿卻選擇要用最激烈的方式去平息風浪，可見他求死之心有多重。在短短四章的《約拿書》中，約拿就有三次向神求死的情況，這只是其中的一次。
稍有良知的人，當然不贊成這種行為，於是
「然而那些人竭力盪槳，要把船攏岸，卻是不能，因為海浪越發向他們翻騰。」（約拿書1：13）
沒辦法之後，他們只能
「他們便求告耶和華說：耶和華啊，我們懇求你，不要因這人的性命使我們死亡，不要使流無辜血的罪歸與我們；因為你─耶和華是隨自己的意旨行事。他們遂將約拿擡起，拋在海中，海的狂浪就平息了。那些人便大大敬畏耶和華，向耶和華獻祭，並且許願。」（約拿書1：14–16）
當然上帝不會讓約拿就此死去
「耶和華安排一條大魚吞了約拿，他在魚腹中三日三夜。」（約拿書1：17）
就是連沒有讀過聖經的人都可能會聽過的吞「拿」魚的故事。在魚腹中的日子，約拿終於冷靜過來。反省過後，向上帝認錯，並接受命令，前往尼尼微。
尼尼微人悔改
尼尼微是一座大城，要三天才能走完。但約拿只用了一天，就使到尼尼微全城悔改
「約拿進城走了一日，宣告說：再等四十日，尼尼微必傾覆了！ 尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣。這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城，說：王和大臣有令，人不可嘗什麼，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水。人與牲畜都當披上麻布；人要切切求告神。各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。」（約拿書3：4–9）
對於約拿只用一天，就使到尼尼微全城悔改的表現，從正面來看，顯示出約拿實在是一位滿有大能的先知；負面來看，有可能約拿因為不願意尼尼微人得救而「hea」傳，但神的話語照樣能使到全城的人悔改。無論如何，他們還是悔改了。
「於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」（約拿書3：10）
有不少人認為，約拿之所以不願尼尼微人悔改得救，是因為民族情意結作緒，因為亞述是以色列人的仇敵。不過對四面受敵的以色列人來說，不信耶和華的外邦人都是仇敵，但約拿可犧牲自己去救外邦船員的性命，由此看出他並不是甚麼民族主義者。而且約拿比當時任何一個人都要清楚認識上帝，他當然知道上帝以猶太人作為渠道，使外邦人得救的計劃。所以約拿不願尼尼微人得救更傾向於因為他們的罪大惡極，不值得得到神的赦免。
憤怒達到極點
看著尼尼微全城得救的約拿，他的不滿已達到極點，於是向神發怒
「就禱告耶和華說：耶和華啊，我在本國的時候豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。」（約拿書4：2–3）
又要去死，因為約拿接受不了「罪大惡極」的尼尼微竟然能得到神的赦免這個事實，而且神就是那樣一位滿有恩典的神。所以他更加「冇眼睇」，向神大發雷霆，連角色都好像倒過來了，連神也不禁問他
「耶和華說：你這樣發怒合乎理嗎？」（約拿書4：4）
但是約拿的反應其實是人之常情，因為每一個人心中也有一把尺，當人認為一個罪大惡極，萬死都不能彌補他所犯的過錯，不值得得到寬恕的人，卻能得到神終極的寬恕，實在是一件令人無法接受的事情。這讓我想起一部TVB電視劇《刑警》（2010）裡的《車禍謀殺案》，故事中有一位兒子因他人危險駕駛導致死亡的母親劉燕玲（潘芳芳飾），事後透過信耶穌來沖淡傷痛，並嘗試寬恕那個撞死她兒子的兇手，因此事而被判監的麥志偉（張松枝飾）。怎知在與麥的會面中，麥告訴她他一直都為此事纖悔，並信了耶穌，得到神的寬恕，和她一樣是主內的弟兄姊妹。這讓劉難以接受，因為麥和她一樣得救，而且她認為只有她才可以原諒殺死她兒子的兇手，連神都不行。於是她決定以自己的方法去懲罰那些危險駕駛導致他人死亡的人，就是用車撞死他們，替天行道，走上不歸路。最後她真的用車撞死刑滿出獄的麥，她事後才從母親（彭美嫦飾）口中得知，原來麥一直透過一名神父照顧劉父母的生活，甚至願意犧牲自己去化解劉的仇恨。知道大錯已成的劉，不知如何面對所鑄成的大錯，最後以自殺來結束自己的一生。其實韓國電影《密陽》（2007）也是討論同樣的問題，不過我到現在都還未有機會欣賞，有機會真的要看一看。
但正如約拿自己在4：2所說的，我們的神就是這樣的了，耶穌說
「只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？你們若單請你弟兄的安，比人有什麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。 」（馬太福音5：44–48）
其實以我們那位聖潔完全的神的標準來說，無論那些罪是顯而易見，還是隱而未見；或是罪大惡極，還是小過不斷，都一樣是罪。而神愛每一個罪人，只要我們願意悔改，祂都會寬恕我們。所以神的標準，真的不能和一般人的標準相提並論，祂既會赦免「好人」，亦同樣會赦免「壞人」，只要那人願意回轉，悔改，歸向神。
看戲
雖然神問約拿「你這樣發怒合乎理嗎？」，但還在「火遮眼」，處於暴怒狀態的約拿當然不會明白，甚至
「於是約拿出城，坐在城的東邊，在那裡為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何。」（約拿書4：5）
可能大家對約拿的行徑會不太明白，但當大家（尤其是香港人）想想當初知道陳振聰信耶穌時，全香港市民，無論是信徒也好，非信徒也好，都對此事抱持著看戲的心態，就應該知道約拿的心態了：「睇你點死！」
神的教訓
「耶和華神安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚；約拿因這棵蓖麻大大喜樂。次日黎明，神卻安排一條蟲子咬這蓖麻，以致枯槁。日頭出來的時候，神安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：我死了比活著還好！神對約拿說：你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？他說：我發怒以至於死，都合乎理！耶和華說：這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」（約拿書4：6–11）
最後聖經並沒交代約拿接著如何，但先知選擇在這裡結束整卷《約拿書》，是希望我們好好思想一個問題：我們每一個人都希望看到神的恩典和慈愛，但當那些恩典和慈愛來臨時，我們是否能承受得了。
結語：其實以上的反省是來自早陣子教會開的，有關《約拿書》的主日學課堂中，發現我們總會在不經意間用自己心中的那把尺（信徒可能會以聖經的教導，其他人可能會以法律、倫理作為那把尺）去論斷人，卻忽略了我們從來都不是那個審判者，根本沒資格去評論那人有罪與否。若以為自己是審判者，去論斷他人，甚至懲罰他人時，你可能會在不自覺間傷害了自己和別人，就好像約拿一樣，老是想著要去死。
