《無聲的等候》是一首我非常喜愛的詩歌（可惜我在YouTube裡找不到此詩歌的錄音室版本，無法在這裡和大家分享），改編自聖經詩篇62篇，出自大衛的手筆。
此詩屬希伯來文學，和我們一般所接觸的中英文文學最大的不同，是希伯來文學不會按邏輯的順序去表達詩人的信息，如62篇的背景並非在開首帶出，而是於第三節開始
罪惡的世代
「你們大家攻擊一人，把他毀壞，如同毀壞歪斜的牆、將倒的壁，要到幾時呢？他們彼此商議，專要從他的尊位上把他推下；他們喜愛謊話，口雖祝福，心卻咒詛。」（詩篇 62：3–4）
「你們」和「他們」是同一批人，這些人攻擊一人，如同毀壞歪斜的牆，「歪斜的牆」、「將倒的壁」是用來形容弱者，即是他們群起攻擊一名弱者；他們又用口，以虛假的說話推倒在尊位上的人（不夠對方打，於是只能出口術來對付他）。由此可見，詩人當時正處於一個充滿罪惡的環境，並對此作出以下兩個回應
詩人的回應
「惟獨他是我的磐石，我的拯救；他是我的高臺，我必不很動搖‥‥惟獨他是我的磐石，我的拯救；他是我的高臺，我必不動搖。」（詩篇 62 ：2、6）
「磐石」、「高臺」代表穩妥、安全，意思是即使惡人用手推倒軟弱的人，詩人既不動搖，也不害怕，因神是他的保障。
「我的心默默無聲，專等候神；我的救恩是從他而來‥‥我的心哪，你當默默無聲，專等候神，因為我的盼望是從他而來。」（詩篇 62 ：1、5）
對於惡人的言語，詩人選擇「默默無聲，專等候神」。「默默無聲，專等候神」原文直譯是「我的靈向著神靜默」，「靜默」一詞不但指不說話，還表示連行動也不做，更有「等候」的意思。這種不動、不說、只等候神的作風，實在和現今的抗爭文化有極大的出入，若我們和詩人幹同樣的事，必會被人批評為冷漠、自私、逃避、軟弱之輩，對於自己的行為，詩人有以下解釋
為何靜默
「下流人真是虛空；上流人也是虛假；放在天平裡就必浮起；他們一共比空氣還輕。」（詩篇 62：9）
原文並沒有「下流人」和「上流人」，只有「亞當的子孫」和「人的子孫」，不過意思其實都是差不多，就是指所有的人，包括惡人，其實都比空氣還輕，意指他們雖然表現兇惡，但只是「虛有其表」。
「你們眾民當時時倚靠他，在他面前傾心吐意；神是我們的避難所。」（詩篇 62：8）
就著「靜默」這個回應，詩人總共作出兩個呼籲，第一個是要倚靠神，向神傾心吐意，其實就是要我們禱告。老實說，面對這個充滿不公義和罪惡的社會，心懷不平實在是人之常情，要「靜默」根本是沒可能，所以詩人才作出藉禱告來向神宣洩不平情緒的呼籲。
不過必有人來反駁詩人，說這是逃避現實，於是詩人作出以下回應
「我的拯救、我的榮耀都在乎神；我力量的磐石、我的避難所都在乎神。」（詩篇 62：7）
原文並沒有「下流人」和「上流人」，只有「亞當的子孫」和「人的子孫」，不過意思其實都是差不多，就是指所有的人，包括惡人，其實都比空氣還輕，意指他們雖然表現兇惡，但只是「虛有其表」。
第一個呼籲
「你們眾民當時時倚靠他，在他面前傾心吐意；神是我們的避難所。」（詩篇 62：8）
就著「靜默」這個回應，詩人總共作出兩個呼籲，第一個是要倚靠神，向神傾心吐意，其實就是要我們禱告。老實說，面對這個充滿不公義和罪惡的社會，心懷不平實在是人之常情，要「靜默」根本是沒可能，所以詩人才作出藉禱告來向神宣洩不平情緒的呼籲。
不過必有人來反駁詩人，說這是逃避現實，於是詩人作出以下回應
「我的拯救、我的榮耀都在乎神；我力量的磐石、我的避難所都在乎神。」（詩篇 62：7）
詩人之所以在這個充滿罪惡的世界都可以「靜默」，都可以不動搖，是因為他的磐石不但穩固，更充滿「力量」，是真正的強者。
「榮耀」的希伯來文字根（可想成類似中文部首這類東西）是「重」，因此「榮耀」一詞含有很有份量，值得尊重的意思，和62：9所描述的，「比空氣還輕」的惡人形成強烈的對比。詩人深知神比惡人更有份量，更加強大，正所謂「跟大佬都要跟最強那個」，有最強的大佬「照住」，詩人自然覺得很安穩。
「神說了一次、兩次，我都聽見：就是能力都屬乎神。主啊，慈愛也是屬乎你，因為你照著各人所行的報應他。」（詩篇 62：11–12）
很多人，甚至是有部分基督徒，都以為禱告是向空氣說話，只是宣洩情感的途徑，其實神是有回應的，第一是「能力都屬乎神」，和62：7詩人的認信一樣；第二是「慈愛也是屬乎你」。
希伯來文的「慈愛」，和「父慈子孝」的「慈」並沒甚麼關係，英文聖經把這詞語譯作「loving faithfulness」，即信實的愛，和守約有關，所以在聖經中，「守約」、「施慈愛」經常是連在一起出現的。
這一份守約的愛，是一份無條件的愛，即是無論立約的對象，包括舊約的以色列人，和新約的基督徒，變成怎樣，神仍會守約，因為祂就是那位信實的神，即使我們不仁，只要我們願意回轉，重新倚靠祂，祂絕不會對我們不義，而神的信實，正正是對應62：9惡人的「虛假」，為了不辜負自己的信實，祂必會按人的作為報應他
「所以，你要知道耶和華─你的神，他是神，是信實的神；向愛他、守他誡命的人守約，施慈愛，直到千代；向恨他的人當面報應他們，將他們滅絕。凡恨他的人必報應他們，決不遲延。所以，你要謹守遵行我今日所吩咐你的誡命、律例、典章。」（申命記 7：9–11）
詩人正是因為聽到神的說話，才可以在這個充滿罪惡的環境「靜默」，全身心去倚靠神。
第二個呼籲
接著詩人作出第二個呼籲，並告誡我們
「不要仗勢欺人，也不要因搶奪而驕傲；若財寶加增，不要放在心上。」（詩篇 62：10）
原文直譯為「你們不要倚靠欺壓，你們也不要因搶奪而變成虛空，若財寶加增，你們不要放在心上」，對世人來說，最「難頂」的事情是惡人得福，而且如62：3所言，惡事是無止盡的，在這情況下，要順服神的話，甚麼都不做，堅持到神的審判來臨，是一件極其困難的事情，所以詩人教導我們堅持下去的秘訣：就是不要放在心上，倚靠神，得著真正的平靜安穩。
我們的問題，很多時不是因為太被動，而是遇事時因內心的不平安，對未來的憂慮，總覺得若甚麼也不做，就是對不起自己、對不起身邊人，甚至對不起社會，因而做了「太多」的事情（如直昇機家長、社運激進派就是當中的最佳例子），結果不但無法改變外在的環境，更做多錯多。因人不但有限，更充滿罪性，包括基督徒，「世人都犯了罪」（羅馬書 3：23上），「倒米」永遠多過「得米」，最糟的，是當人發現無法改變現狀，選擇「以惡報惡」、「你不仁，我不義」的方式來解決問題時，詩人警告我們不要這樣做，除了因為惡事是無止盡外，最重要的，是
「主啊，慈愛也是屬乎你，因為你照著各人所行的報應他。」（詩篇 62：12）
當人守約，順服於神，神必會守約施慈愛，但當我們不守約，不順服祂的誡命、律例、典章時，咒詛就會臨到我們面前，這就是守約的神按各人所行的去報應他，對此，大衛於另一篇同是由他所寫的詩篇內有更詳細的解釋
「你當默然倚靠耶和華，耐性等候他；不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平。當止住怒氣，離棄忿怒；不要心懷不平，以致作惡。因為作惡的必被剪除；惟有等候耶和華的必承受地土。」（詩篇 37：7–9）
因當人選擇去「以惡報惡」，他將會成為那些他所厭惡的惡人的一分子，這應該是那些選擇「以惡報惡」的人最不願承認的事實吧！
特別是基督徒更需要警醒注意，因神是先去審判那些聽道而不行道的人（正所謂不知者不罪，神對約以外的人其實是比較寬容的）
「但神對惡人說：你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？其實你恨惡管教，將我的言語丟在背後‥‥你們忘記神的，要思想這事，免得我把你們撕碎，無人搭救。」（詩篇 50：16–17、22）
在同一首詩篇，大衛鼓勵選擇倚靠神，因而「靜默」的人
「還有片時，惡人要歸於無有；你就是細察他的住處也要歸於無有。但謙卑人必承受地土，以豐盛的平安為樂。」（詩篇 37：10–11）
因當人選擇去「以惡報惡」，他將會成為那些他所厭惡的惡人的一分子，這應該是那些選擇「以惡報惡」的人最不願承認的事實吧！
特別是基督徒更需要警醒注意，因神是先去審判那些聽道而不行道的人（正所謂不知者不罪，神對約以外的人其實是比較寬容的）
「但神對惡人說：你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？其實你恨惡管教，將我的言語丟在背後‥‥你們忘記神的，要思想這事，免得我把你們撕碎，無人搭救。」（詩篇 50：16–17、22）
在同一首詩篇，大衛鼓勵選擇倚靠神，因而「靜默」的人
「還有片時，惡人要歸於無有；你就是細察他的住處也要歸於無有。但謙卑人必承受地土，以豐盛的平安為樂。」（詩篇 37：10–11）
